NECROPOLÍTICA.

Estos días, cuando de nuevo observo las imágenes de miles de african@s ahogándose en el Mediterráneo o familias enteras del este huyendo de sus países en guerra, vuelvo a pensar que aunque en Europa coexistimos en un aparente estado de paz, en realidad estamos inmersos en un proceso permanente de militarización de nuestras vidas y, en consecuencia, cada vez más cerca de vivir en un permanente estado de excepción.

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Parafraseando a Achille Mbembe, creo que en nuestro mundo las armas y los ejércitos se despliegan con el objetivo de una destrucción máxima de las personas y de la creación de mundos de muerte que, además de un gran negocio, es la forma de política que organiza el mundo. Es lo que el profesor camerunés denomina Necropolítica: formas únicas y nuevas de existencia social en las que numerosas poblaciones se ven sometidas a condiciones extremas de pobreza que les confiere el estatuto de muertos-vivientes. De esta manera, la expresión última de la tan cacareada soberanía europea reside, principalmente, en el poder y la capacidad de decidir quién puede o no vivir y, por tanto, quien debe morir. Este control sobre la vida de los seres humanos, nuestras herman@s de especie, presupone la división en diferentes grupos y, por tanto, el establecimiento de una segregación biológica entre unos y otros. La seguridad que protege la Europa del bienestar y refuerza nuestra acomodada sociedad se basa, por tanto, en la percepción de la existencia del Otro como un atentado a nuestra propia vida, como una amenaza mortal o un peligro absoluto que justificaría la eliminación física de todas esa personas inocentes. Es decir, racismo en estado puro.

NARRATIVAS POLÍTICAS. CON Y CONTRA LA HISTORIA

El pasado jueves 28 de mayo volví a Sevilla, donde  se celebraron  las jornadas Narrativas políticas. Con y contra la historia . UNIA arteypensamiento, actividad con la que sigo colaborando puntualmente,  ha querido dar visibilidad a la re-agruapación que está realizando de los contenidos generados por sus proyectos, en este caso los vinculados a la reflexión en torno a la vigencia y la potencialidad problematizadora y transformadora de «lo político» en un momento histórico en el que el humanismo como modelo de civilización del género humano ha entrado en crisis.

Fui el encargado de coordinar y presentar estas jornadas en las que pudimos asistir a un interesante diálogo entre el filósofo y activista italiano Franco Berardi (Bifo), autor de libros como La fábrica de la infelicidad (Madrid, Traficante de sueños, 2004), Generación post Alfa. Patologías e imaginarios en el semiocapitalismo (Buenos Aires, Tinta Limón, 2007) o La sublevación (Artefakte, 2013), y Amador Fernández-Savater, director de la última etapa de la revista Archipiélago y, en la actualdad, corresponsable del blog Interferencias.

En este enlace  podéis escuchar los audios de todas las charlas de dichas jornadas que se celebraron en la sede de La Cartuja de la Universidad Internacional de Andalucía.

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REDES SOCIALES Y TECNOLOGÍAS DEL PROCOMÚN

La información, el conocimiento y la cultura son cruciales para la libertad de las personas y el desarrollo humano. A lo largo de la historia los avances tecnológicos relacionados con la comunicación – la aparición de la imprenta, la electricidad, la telefonía, la radio etc. – y el modo de producción o los modelos de propiedad de los que dependen han sido fundamentales para entender el mundo actual y también para determinar cómo podría ser el venidero.

Aunque parezca mentira ya han pasado más de cuarenta años desde la aparición de Internet. A lo largo de estas últimas décadas, la popularización de esta sofisticada red informática mundial, descentralizada, formada por la conexión directa entre computadoras mediante un protocolo especial de comunicación, ha supuesto una transformación radical de todos nuestros sistemas de información y, en consecuencia, de las relaciones socioculturales y económicas que se generan entre las personas, instituciones, empresas y sociedad civil de todo el mundo.

Como es bien sabido Internet consta de un conjunto de protocolos abiertos que permiten interconectar redes sin límite alguno, de forma libre y para cualquier propósito. Su funcionamiento le confiere una naturaleza muy especial ya que su crecimiento exponencial supone una proliferación inusitada de bienes y recursos comunes que podemos compartir sin límites temporales, ni espaciales. En un sentido amplio, Internet no está inexorablemente determinado por su propia tecnología, sino por la posibilidad de que la sociedad pueda optar por diferentes modelos para su desarrollo.

He ahí la cuestión central del debate en torno al futuro de Internet. Según Robert W. McChesney , autor de Desconexión Digital. Cómo el capitalismo está poniendo a Internet en contra de la democracia, la promesa formidable de la revolución digital ha quedado en entredicho a causa del proceso de acumulación monopolística al que está siendo sometido. Para este autor, si se deja que siga su curso el actual modelo, fundamentalmente impulsado por las necesidades del capital y opuesto en gran medida a su potencial democrático, las tecnologías digitales pueden acabar aplicándose de manera extraordinariamente perjudiciales para la libertad y la vida en común.

En cierto modo, si no fuera por las diferentes brechas digitales –disímil desarrollo de infraestructuras, desigualdades culturales y de género, pobreza, analfabetismo digital, etc.- y los cercamientos a los que se ve sometido – privatización, mercantilización, normativización, controles de seguridad, censura, patentes, propiedad intelectual…-, Internet podría considerarse el paradigma económico actual más representativo del denominado “procomún”.

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Este antiguo concepto jurídico-filosófico, que hacía alusión a los bienes comunales o de dominio público, volvió a coger vigencia y repercusión pública hace unas décadas, gracias al software libre, al movimiento open source –economía de código abierto- o a las teorías de la estadounidense Elinor Ostrom, premio Nobel de Economía del año 2009 por su análisis de la gobernanza económica, especialmente de los recursos compartidos. Seguir leyendo «REDES SOCIALES Y TECNOLOGÍAS DEL PROCOMÚN»

PENSAR LA CONDICIÓN DE TURISTA

Los comentarios adjuntos de la arquitecta Carme Pinos, sobre la ciudad de Barcelona, meca del turismo internacional y, a la vez, modelo que tratan de imitar otras muchas urbes españolas, me han traído a la memoria algunas ideas que Dean MacCanell, expuso en Sevilla durante la celebración del primer «Capital y Territorio» y coordinado por Mar Villaespesa y BNV producciones . Argumentos presentados en dos de sus libros más importantes: «El turista: una nueva teoría de la clase ociosa» y mas tarde en «Lugares de encuentro vacío«, este último, muy cerca también del célebre «Los no lugares» de Marc Auge.

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Para el profesor de paisajismo de la universidad de California, la expansión material e ideológica del capitalismo y de la modernidad se encuentra vinculada con la masificación del ocio y el turismo, y viceversa, ya que los turistas son una de las puntas de lanza de la economía más depredadora y menos consciente. El turista «consume» espacios, a la vez que los vacía de tradición y sentido. Tal vez genere recursos y empleo, pero altera sustancialmente las relaciones humanas y sociales de sus habitantes. En fin, nadie escapa de una u otra manera a esa condición de turista, pero ahora que en la campaña electoral tanto se habla de cultura y turismo no estaría de más si pensáramos hasta donde determinados modelos de crecimiento tan solo serán la antesala de ruinas venideras.

PLAZ¡ FEMINISTA

En 1995 Plazandreok (ahora Plaz feminista) la plataforma electoral de mujeres feministas de Donostia/San Sebastián se presentó por primera vez a las elecciones municipales con la abogada Juana Aranguren Rica​ como cabeza de lista. El término Plazandreok, de difícil traducción al castellano, significa algo así como «mujeres de la plaza» o «nosotras (cercanía) mujeres de la plaza» (las que toman parte activa en la vida pública). En euskera existe la palabra «plazagizon» (hombre de la plaza) para referirse al hombre público pero no existía propiamente un nombre paralelo para nombrar a las mujeres, en la medida de que su vida se circunscribía al ámbito familiar. Las mujeres de Plazandreok inventaron aquel nombre para reivindicar una realidad desde el convencimiento de que lo que no se nombra no existe.

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En el año 2007 tuvieron que incluir hombres por primera vez en su lista electoral municipal de acuerdo con la Ley estatal para la Igualdad efectiva, aprobada en marzo de aquel mismo año. La propia Juana me llamó para invitarme a participar y desde entonces me he prestado voluntario a formar parte de esta aventura electoral, que más allá de su relevancia cuantitativa – la verdad es que los resultados suelen ser testimoniales- supone una apuesta cualitativa por aprovechar los procesos electorales para hacer más visibles muchas razones por las que merece la pena seguir luchando.

Puede parecer retórico –seguramente lo será- pero no tengo ninguna duda de que la re-evolución tiene que ser feminista. De hecho, en gran medida, su programa electoral bebe de las mismas fuentes de indignación social que venimos padeciendo desde hace años y comparte las luchas por la regeneración democrática que también ahora se encarnan en otras candidaturas que aglutinan las diversas voces de la potencia post15M, con las que me siento muy identificado. Esta es la tercera vez que apoyo a Plaz¡feminista y parece que esta vez me han subido al cuarto puesto de una lista encabezada por Josebe Iturrioz, con la que a lo largo de estos años he compartido proyectos e iniciativas, desde que el colectivo Medeak comenzó a trabajar en Arteleku, coincidiendo con los talleres y seminarios de Paul. B. Preciado.

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Cuando me lo propusieron pensé que aquella oferta, que ahora se ratifica, bien pudiera haber sido una especie de reconocimiento por el trabajo de largo recorrido que estábamos haciendo, al unísono, en Arteleku y UNIAarteypensamiento​ para visibilizar las prácticas artísticas feministas, poner sobre la mesa de discusión pública las relaciones de dominio del poder patriarcal, la vulnerabilidad de los cuerpos y su redefinición colectiva en el marco de las luchas postcoloniales. En definitiva, un conjunto de líneas de trabajo transdisciplinares ,a largo plazo, que siguen desbordando las teorías feministas clásicas de la igualdad, las políticas de la identidad y de su representación y exigen nuevas estrategias de acción que reconozca la multiplicidad de frentes políticos, éticos y estéticos como fundamento de un nuevo contrato democrático.

LA CULTURA COMO ARGUMENTO RACISTA

Cuando leemos los periódicos (el asesinato de un ciudadano rumano, una reyerta entre gitanos o una noticia intrascendente como el primer gol de un jugador “negro” del Athletic de Bilbao) o simplemente escuchamos las conversaciones en los trenes, metros, autobuses o calles, se percibe un aumento preocupante de comentarios, actitudes y reacciones con nítidos tintes xenófobos.

En las estadísticas sobre bienestar de la población crecen los índices de rechazo a los inmigrantes y se extiende la repulsa social a que los extranjeros sean beneficiarios de cualquier prestación pública. Al mismo tiempo, aumentan las denuncias por agresiones contra ell*s y por casos de discriminación en el acceso a la sanidad, servicios sociales públicos, vivienda o locales de ocio privado. Parece que el mejor indicador del deterioro del sentido cívico no es tanto el incremento de los índices de criminalidad, sino el crecimiento de una población deseosa de que se criminalice y castigue a sus ciudadanos más marginales. En consecuencia, se desactivan las luchas sociales y políticas por el derecho a la ciudad de tod*s, sin excepción, produciéndose una descenso de la responsabilidad política colectiva y de la reflexión democrática.

En general, el rechazo al extranjero suele apoyarse en argumentos “culturales”, casi nunca en razonamientos ponderados sobre las verdaderas razones de su discriminación social y económica (un marxista diría, análisis de clase). Es decir, lo que les segrega es la diferencia identitaria y no la pobreza. El aval de ciudadanía, la garantía de integración en la comunidad, únicamente estaría asegurado por la adscripción de esos sujetos a determinadas formas de vida o relatos culturales enraizados en convicciones populares, en demasiadas ocasiones resultado de un proceso enfermizo de ensimismamiento social. Además, esa certeza sobre la diferencia cultural –en cuanto verdad o como principio– suele llegar a ser inevitablemente totalitaria y, con demasiada facilidad, converge con actitudes individualistas de absolutismo moral.

el roto multiculturalismo

Por el contrario, frente a esa concepción cerrada de la identidad, la condición de ciudadana siempre debería ser el resultado de un contrato social nunca completo, porque la pertenencia a una cultura, en términos existenciales, nunca es algo natural, más bien es la consecuencia de una permanente discontinuidad que se naturaliza al mismo tiempo que se altera.

Según precisó Sigmund Freud, la cultura es una especie de convención por la cual cedemos parte de nuestra libertad a cambio de la seguridad de la convivencia y la comprensión mutua, pero ese pacto siempre deja restos insolubles, ininteligibles por donde se cuelan la materia de los sueños, la capacidad creadora –el arte–, la voluntad transgresora o las nuevas subjetividades, en definitiva, los largos procesos de transformación social y cultural que reconfiguran el mundo que habitamos. El malestar en la cultura –que precisamente da título a unos de sus ensayos principales– consiste en ese permanente desajuste del sujeto que se ve desplazado de su vivencia cotidiana y en los procesos continuos de recontextualización de las nuevas significaciones sociales que se ve obligado a realizar.

Como dice Wendy Brown, en La política fuera de la historia, formular el problema de la diferencia como disputas entre católicos o musulmanes, negros o blancos, rumanos, españoles o vascos, en lugar de comprender el carácter antagonista de esas identidades como algo en parte producido por determinadas operaciones históricas (colonialismo, capitalismo, etc.) constituye una postura claramente deshistorizante y despolitizadora. Es un tipo de actitud que conduce, de hecho, no tanto a la elaboración de análisis y búsqueda de estrategias políticas eficaces para la construcción y mejora de la democracia, sino al lamento o culpabilización moralista y a la personificación del conflicto histórico en individuos, castas, religiones, tribus o nacionalidades.

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Querer mantener la pureza de la cultura de un pueblo mediante la extirpación sistemática de las formas de vida extrañas o evitando todo tipo de influencias externas –un pensamiento que hoy se defiende cada vez más con gran pasión por los partidarios de las doctrinas racistas– es tan antinatural como infecundo y solo muestra que los soñadores de la autarquía cultural piensan en una Europa excluyente, encerrada en las propias murallas de sus viejas naciones. Si Europa quiere seguir jugando un papel importante en este mundo globalizado, debe comenzar por entenderlo bien y comprendernos mucho mejor entre nosotr*s. Como decía Hannah Arendt la pluralidad es la condición de la acción humana debido a que tod*s somos lo mismo, es decir humanos, aunque nadie sea igual a cualquier otro que haya vivido, viva o vivirá. Así pues, nada mejor que la cultura -entendida como crisol de diversidades y herramienta para la transformación social– y la libre circulación de saberes para la lucha contra el fanatismo y el racismo.