Santiago Eraso Beloki

Uno de los grandes problemas de la cultura es responder a la pregunta sobre la existencia de verdades universales. En torno a esta cuestión, las discusiones entre los universalistas (el valor de lo general) y los comunitaristas (la importancia de lo específico) se remontan a los primeros debates filosóficos entre Sócrates y los sofistas, en el siglo IV antes de Cristo.

Con toda probabilidad, la consecuencia más visible de esos debates sobre la facultad del ser humano para pensarse como sujeto político, capaz de actuar más allá de sus propias limitaciones y desde contextos concretos, sea la Declaración Universal de Derechos Humanos. El primer gran acuerdo entre los hombres y mujeres del mundo, encaminado a conseguir una humanidad más justa, basada en una serie de derechos internacionales aplicables en cualquier punto de la geografía planetaria. De alguna manera, se plantea como un texto fundacional de cierto universalismo, idóneo para  asentar las bases de una democracia global construida sobre un imperativo moral asumible por todos los hombres y mujeres de la tierra.

Sin embargo, el filosofo argentino Ernesto Laclau, en obras como Emancipación y diferencia o en sus textos recogidos en el libro colectivo Contingencia, hegemonía, universalidad, nos recuerda y nos advierte que la universalidad no debe ser un presupuesto estático, ni un a priori dado; nos señala que debiera ser entendida como un permanente proceso constitutivo, irreductible a cualquiera de sus modos determinados de aparición. En este sentido, las prerrogativas que los Estados tienen para legislar sobre cuestiones que afectan a la aplicación de los derechos universales, limitan las potenciales capacidades de una posible normativa jurídica internacional. Seguir leyendo «LA SUBALTERIDAD DEL EXTRANJERO ENTRE EL UNIVERSALISMO Y EL COMUNITARISMO»

Sigo con mis preocupaciones sobre el concepto «extranjero» y recupero este breve texto que publiqué hace unos años en el Diario Vasco sobre el auge del racismo y las políticas de cierre de fronteras en Europa.

El ser humano tiende a desconfiar de lo que no conoce y teme a los que son diferentes, a los extranjeros, a los extraños. El racista reivindica su identidad para autoafirmarse y, en consecuencia, piensa que cualquier costumbre o hábito ajenos a su concepción de la vida, le amenazan. No le gusta que le rompan sus esquemas y certidumbres. Necesita sentirse resguardado, seguro y, por tanto, el miedo le provoca agresividad porque se siente amenazado y atacado; su comportamiento, tanto si se origina en un complejo de inferioridad como en otro de superioridad, siempre se basa en el desprecio.

Las sociedades  han perdido la homogeneidad con que se habían revestido en otras épocas. La fragmentación social convierte en una quimera la representación de la identidad como una unidad armónica y sin disonancias, con una territorialidad compacta y unas tradiciones aseguradas. Vivimos en un mundo de identidades compartidas, de pertenencias múltiples, de dependencias dispersas y, claro está, de soberanías complejas, de perfiles borrosos o difuminados. Cliffor Geertz en Los usos de la diversidad afirma que hoy existen muy pocos países que coincidan plenamente con comunidades homogéneas. La yuxtaposición de distintos modos de vida  y de grupos humanos diferentes es una característica irrenunciable de la cultura contemporánea. La heterogeneidad generalizada y la amalgama de formas sociales que conocen las ciudades actuales, no sólo son posibles, sino que resultan estructuralmente estratégicas para su desarrollo.

La prevención frente al extranjero y el miedo a los extraños dan lugar a sociedades cerradas, que tratan de defenderse con planteamientos jurídicos discriminatorios e invocando la exaltación de la homogeneidad cultural como condición ideal de convivencia. Por el contrario, Sami NaÏr, en El Imperio frente a la diversidad del mundo indica que estas modificaciones estructurales de la organización social son procesos que nos obligan, ineludiblemente, a pensar en la profundización de la democracia para evitar la exacerbación del pánico y el auge de la xenofobia.

 

 

El filósofo italiano Giorgio Agamben en Medios sin fin. Notas sobre la política afirma que, en el proceso paulatino de corrosión general de las categorías jurídico-políticas tradicionales, “el refugiado” es quizás la única que nos permite entrever las formas y los límites de la comunidad política por venir.

El “nacimiento” se hace inmediatamente “nación” y, junto al concepto de soberanía, ambos constituyen los principios sobre los que se asientan los Estados. Si el refugiado representa un elemento tan inquietante es, sobre todo, porque rompe la identidad entre persona y ciudadano, entre origen y  nacionalidad; pone en crisis la ficción originaria de soberanía.

Una de las grandes novedades de nuestro tiempo es que cada vez son más las partes de humanidad que ya no se sienten representadas por un modelo de Estado que pone en cuestión la pertinencia de estos nuevos sujetos de derecho. Seguir leyendo «EUROPA DE LOS REFUGIADOS»